下士道 – 念死無常(二)

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  • 廣論頁/行 P75-L9~P77-L7
  • 廣論段落    第二、修習之勝利者 怖畏死沒皆不得生。
  • 手抄頁/行  5 冊 P162-L1~P190-L10
  • 音檔起訖    37B_13:03~38B_07:26
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  • 三十八攝頌死仇決定終須到 容或今日便降臨 死時世事均當捨 速修妙法求加持

第二、修習之勝利者。謂若真起隨念死心,譬如決斷今明定死,則於正法稍知之士,由見親屬及財物等不可共往,多能任運遮彼貪愛,由施等門樂取堅實。

第二、修習念死的殊勝利益。如果真正生起隨時憶念必死的心,例如堅決認為今日或明日必定會死,那麼只要對正法稍微了知佛法的人來說就會明白,親屬和財物這所有的一切,死的時候都帶不走,因此多數就能夠自然而然地遮止對親屬和財物等的貪愛,而會樂於透過布施等善行去累積堅實的果報利益,成就佛道。

如是若見為求利敬及名稱等世間法故,一切劬勞皆如扇揚諸空穀裡,全無心實,是欺誑處,便能遮止諸罪惡行。

如果平常就能生起「念死」之心,的話,就會明白為了希求世間名聞、利養、恭敬等虛妄不實的世間法。一切的辛勤勞苦都像用風扇搧所有的空穀殼。空心的穀殼隨風就會飄散,世間的利益也一樣是迅即虛無離散。明白這個道理後就能夠遮止種種的惡行。

  • 世間法,《瑜伽師地論》卷一百〈攝事分中本母事序辯攝〉:「若法有漏有諍有愛味依耽嗜。如是一切名為世間。若能治此依世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間。」【丁福保《佛學大辭典》】:「(術語)三界所有之有情、非情等自惑業之因緣而生者,悉為有漏無常。」四諦中之苦集二諦即屬世間法。

由其恆常殷重精進,修集歸依及淨戒等諸微妙業,遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位,亦能於此導諸眾生,更有何事義大於此。

當我們了解死的時候,「萬般帶不走,唯有業隨身」的道理後,我們就會恆常、殷重的精進地修集歸依及淨戒等種種微妙的善淨之業,因為這樣才能以這個不堅固的身體去修實在堅固的事業。如此,不僅自己能夠升到勝妙果位,還能夠以這個道理去幫助、引導所有的眾生獲得最大利益。這樣自利利他,還有什麼比這更有意義的事情?

是故經以多喻讚美,大般涅槃經云:「一切耕種之中,秋實第一;一切跡中,象跡第一;一切想中,無常死想是為第一,由是諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。」

因此經典中常以種種的比喻來讚美「念死」,如《大般涅槃經》中說,「在所有的耕種當中,秋天耕種最重要的;一切的足跡當中,以象的足跡最紮實安穩;一切的思惟觀想當中,以念死無常最重要,因為它能幫我們去除三界一切的貪愛、無明、及我慢。」

  • 大般涅槃經,是大乘佛教的根本經典之一,是大乘五大部經(般若部、寶積部、大集部、華嚴部、涅槃部)涅槃部之首,是世尊最後要走時所說的經。參考文獻-維基百科

如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎,是能轉趣頓辦一切勝妙大門,如是等喻而為讚美。

同樣的,又以「念死」就像能瞬間摧壞一切煩惱惡行的大鐵椎;能頓摧一切煩惱,讓我們能立即成辦種種勝妙善業的無上法門;以這些比喻來讚美「 修習念死 」。

《集法句》中亦云:「應達此身如瓦器,如是知法等陽燄,魔花刃劍於此折,能趣死王無見位。」

《集法句經》中也說:「念死,使我們了解身體就像瓦器一樣易碎,隨時有碎裂的可能;所有一切世間的東西也都如同陽燄一般,看上去似有水波,實際上卻是虛假的;而這些又猶如魔花、刃劍,或者呈現好的相狀來引誘你,或者用恐怖來威逼你;念死,能夠讓我們認識到這一切本來都是虛假的,就不會起執著造下惡業,而墮三惡道,如此就是死主閻羅王也找不到我們了。」

  • 《集法句》又譯為曇鉢經、曇鉢偈,為佛教重要典籍;是佛陀所說偈頌的合集,也是傳播廣泛,相當知名的佛教經典。根據傳統說法,這些是佛陀在不同場合中所說的偈頌,其內容涉及有關佛教戒律和修行的清淨生活,為教導佛法戒、定、慧的言說,後來再經由佛教僧侶編定而成。

又云:「如見衰老及病苦,并見心離而死亡,勇士能斷如牢家,世庸豈能遠離欲。」

《集法句經》又說:「如果了解了人終究會衰老與病苦,,也了知心意識會離開而死亡,我們就應該像勇士一樣,奮力地切斷所有的煩惱與貪欲,這樣才能跳出三界的牢獄。倘若還是像世俗的凡夫一樣貪著世間,又怎能遠離一切的貪欲呢?」

總之能修士夫義時,唯是得此殊勝暇身期中,我等多是久住惡趣,設有少時暫來善趣,亦多生於無暇之處,其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身,然未如理修正法者,是由遇此且不死心。故心執取不死方面,是為一切衰損之門。

總而言之,能夠修習三士夫的菩提道的機會,只有在獲得暇滿人身期間才有可能,我們極大部分的時間都是在惡趣當中。就算偶爾暫時生到善趣(人、天、修羅),也大多數是生在不得暇的地方,也不見得有暇修行。縱使獲得一次能夠修習的暇滿人身。卻未能如理去修持正法,是因為雖然獲得這難得的修習機會,卻懷有暫時不會死的想法。就是因為覺得還不會死,所以還有很多世間的事情要忙,一切的衰損都是由此而來的。

其能治此憶念死者,即是一切圓滿之門。

能夠對治「常執不死」這種念頭的唯一作法,就是以「憶念死」來策發自己能精進,所以說念死是獲得一切圓滿之根本。

故不應執,此是無餘深法可修習者之所修持。及不應執,雖是應修然是最初僅應略修,非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理,由其至心發起定解而正修習。

所以我們不應該有這種想法,認為這是因為沒有其他更高深的法門可修習的人,才來修習「念死」的;也不要認為「念死」只是初學者要修,而且只需要略為修習就可以了,並不需要恆長的修習。而是從初、中、最後三個階段都必須修習這門法類(指念死)的道理。竝以此發起建立堅定信解而殷重精進地修習正法。

第三當發何等念死心者:

科判表七辛一「思惟此世不能久住憶念必死」的第三部分是當發何等念死之心。前面我們已經了解不修念死有什麼壞處,修了有什麼好處,接著必須了解什麼才是正確的念死之心。

若由堅著諸親屬等增上力故,恐與彼離起怖畏者:

修念死時,如果仍然對財物、親友、名聞利養乃至於自己等眼前所有的好東西有深深的貪愛著、都非常執著,生起唯恐與其分離或失去的怖畏心理,

乃是於道全未修習畏死之理,此中非是令發彼心:

這樣的「念死」,是完全誤解了佛法修習念死的內涵,是對於我們真正要修的念死的道理根本不了解。正確的「念死」,並不是要我們生起畏懼死亡的心。

若爾者何?謂由惑業增上所受一切之身,皆定不能超出於死:

既然如此,那麼應當發何種念死之心呢?就是告訴自己這個由惑業增上也就是無名煩惱造種種業所感的果,,都無法超脫死亡,要想不受生死輪迴的苦是不可能的,

故於彼事雖生怖懼,暫無能遮:

雖然一想到死,難免會心生恐懼,但這也是無法避免的。

為後當來世間義故,未能滅除諸惡趣因,未能成辦增上生因、決定勝因,即便沒亡而應恐怖

因此,我們所要發的念死之心,是要針對來世的義利來思惟。我們真正應該感到害怕的是,到臨終前還沒來得及為後世鋪好路─未能滅除墮惡趣的因、也還未能積集足夠資糧成辦增上生與決定勝的因就死去。

若於此事思惟怖畏,則於此等有可修作,能令臨終無所怖畏:

如果能夠對死亡離別之事串習思惟,是怕死的時候,尚未去除惡業,累積善業,死後就會墮入惡趣、落入輪迴,因此而生怖畏之心。那麼就一定會積極的斷惡修善。如此,到臨終的時候,才能無所畏懼。

若未成辦如是諸義,總之不能脫離生死,特當墮落諸惡趣故,深生畏懼,臨終悔惱

如果未能成辦這些義利 (指滅諸惡趣因、成辦增上生因與決定勝因),就不能超脫生死輪迴,一定會墮入三惡道。那麼,臨終時定會對於死亡、墮惡趣感到極為畏懼,並深深地起了悔恨懊惱。

本生論云:「雖勵不能住,何事不可醫,能作諸怖畏,其中有何益:

《本生論》說:世間的一切都是以往造業所感的果報,無論你怎麼努力也不能常住世間。死亡這種病不論什麼方法都無法醫治。對於死亡這件事就算我們能心生畏懼。那又有什麼用呢?

如是若觀世法性:

所以,重要的是我們應該去觀察世間的真實狀態,我們了解到一切法性皆是因果。

諸人作罪當憂悔:

每個人若生前造作罪業,到臨終時一定起憂慮後悔懊惱。

又未善作諸妙業,恐於後法起諸苦:

又由於生前沒有造作任何善業。死後恐怕也會墮落惡趣,後世會承受種種苦。

臨終畏懼而蒙昧:

與其到臨死時才來後悔憂惱深深覺得自己很愚昧無知、害怕無奈,

  • 蒙昧:愚昧不懂事

若何能令我意悔,我未憶作如是事,復善修作白淨業,安住正法誰畏死:

如果我們在生前不造惡,將來會後悔的事情也不要去做,並且很認真地造種種白淨業(就是清淨的善業)又能清淨護衛善根、依教奉行安住於正法,臨終時自然沒有什麼好憂慮後悔的,那麼死亡又有什麼好畏懼害怕的呢?

  •  宗大師引《本生論》當中的偈頌,教誡修行者死病不可醫,世人因為造作太多罪業於臨終才來後悔害怕,又由於生前未造作善業,後世一定會墮入惡趣必遭大苦。如果我們沒有做任何會使自己臨終時後悔懊惱的事,而且始終安住於正法,自然對於死就沒甚麼好害怕的了。

四百論中亦云

《四百論》當中也說

思念我必死,若誰有決定,此棄怖畏故,豈畏於死主:

假定了解我們一定會死,而且對前面這個道理產生了決定的定解,就曉得什麼是應該害怕的,什麼是不該害怕的,照著這樣去做的話,死主來了也不怕,這個才是我們要發的念死的心。

故若數數思惟無常,念身受用定當速離:

所以如果能夠經常不斷地思惟無常的道理,憶念我們的身體,以及受用的種種財物等,很快就會捨離我們。

則能遮遣,希望不離彼等愛著。由離此等所引憂惱增上力故,怖畏死沒皆不得生:

就能夠斷除我們對世間的一切貪愛與難捨,就不會因為害怕失去而產生痛苦憂惱,進而也不再對死亡產生畏懼。

  • 這段宗大師再引《四百論》闡釋對憶念必死生起堅定信解,臨終才能無所畏懼。

【本文部分內容轉載自福智17秋403班上課筆記】若有侵犯版權煩請告知當立即修正 !!阿彌陀佛!!

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